教会治理的原则 |

对教会治理的原则，基本有三种见解：

一、持否定态度，认为教会治理不过是人的行为，与基督教的精义背道而驰，因此教会要去组织化和行政化。贵格会和达秘派的信徒多持这种看法。

二、持开放的态度，认为圣经就这个问题没有清晰的启示。所以，各个教会可以根据实际情况，依照一般原则自行建立治理体系。现代有许多教会持这种观点。

三、与以上两种见解相反，认为圣经启示了教会治理的原则。因此，教会治理必须依据圣经。

本文的目标是阐述合乎圣经的教会治理原则，并对前两种观点作出简单回应。

一、教会治理原则的圣经根据

虽然教会治理的主要原则不应在旧约里寻找，但我们可以从上帝对以色列人的治理，联想到祂对教会也设定了治理原则。以色列国是教会的影儿，教会作为真以色列，理当有更美的治理。

在旧约时代，上帝先是为以色列人制定由祭司、长老和官长组成的治理体系，自己做他们的王。后来，以色列人要求撒母耳给他们立一个王，像其他国家一样，上帝给他们设立了君王为首的治理体系。

在新约时代，基督是教会的元首，祂设立了长老（牧师/监督）来治理教会。从新约圣经的表述来看，使徒对教会治理所持的观念并不模糊或彼此抵触，反而是清晰、完整、一致的。

保罗对哥林多教会说：凡事都要规规矩矩地按照次序行（林前14:40），并且强调他写给教会的规矩是主的命令（林前14:37）；他又吩咐帖撒罗尼迦的教会说：凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他（帖后3:6）。很明显，帖撒罗尼迦的教会有使徒传给他们的治理原则。

保罗也写信给提摩太说：我将这些事写给你……你也可以知道在上帝的家中当怎样行（提前3:14-15）。我们都知道，《提摩太前书》的主要内容是：怎样在教会设立长老，以及怎样治理教会。在《提多书》里也有类似的教训。

使徒保罗也对以弗所的长老们说：所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为上帝的旨意，我没有一样避讳不传给你们的。圣灵立你们做全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是祂用自己血所买来的（徒20:26-28）。除非保罗已将牧养教会的原则传给了以弗所的长老，否则不会这样严严地警戒他们。从保罗与以弗所长老的谈话也可以看出，他已经向教会传递了清晰、全备的教导，并没有暗示长老在治理教会的原则上可以自己酌定。

彼得也讲了类似的话：上帝已将一切关乎生命和虔敬的事赐给了我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主（彼后1:3）。很显然，彼得宣告的与教会有关的所有真理，上帝已经赐给了教会。

根据以上经文，我们有理由相信教会治理的原则已经交托给使徒，并写在了圣经上。历代教会的责任是承继，而不是创新。
二、教会治理原则的归纳
虽然圣经启示了教会的治理原则，但这些原则分散在圣经中，有必要加以归纳，明晰它们之间的相互关联：

（一）教会治理原则的三个方面：
第一，规范性治理原则。

规范性治理原则，主要来自圣经中清晰表述治理法则的经文。对此，我们不能增添，也不能减少，要忠实地遵行。例如，设立长老（牧师/监督）教导并管理全教会，按照《马太福音》18章15-17节和《哥林多前书》5章的原则执行教会纪律等等。
第二，一般性圣经原则。

一般性圣经原则主要来自没有就具体事项启示相应原则的经文，也可称之为总原则性经文。例如，保罗对哥林多教会说：凡事都要规规矩矩地按照次序行（林前14:40），又说，无论做什么，都要为荣耀神而行（林前10:31），凡事都当造就人（林前14:26）。一般性圣经原则的设立，是为了规范圣经没有清楚教导但又必须行的事，使之符合圣经的主旨。
第三，一般启示原则。

一般启示原则来自人性的自然之光，这些原则虽不出自圣经，但符合圣经的一般原则，圣经也肯定它们的价值（林前11:14；罗2:14）。因此，在圣经没有清楚教导又必须行的事上，只要不违背圣经的规范性治理原则以及圣经的一般原则，又能荣神益人，就可以根据具体情形，制定相应原则。例如，规范的财务管理制度。
（二）规范性治理原则的首要性
一个较完善的教会治理体系，必然综合了以上三方面的治理原则。不过，它们之间有主次轻重之分。很显然，规范性治理原则是教会治理体系的中流砥柱，因为这是上帝明确的吩咐，是一间教会能否健康运转的决定性因素。

而一般性圣经原则和一般启示原则，主要功能是辅助规范性治理原则更好地发挥功用。若一间教会在财务上非常清晰规范，聚会也循规蹈矩，但在选立长老和执行教会纪律的事上不依照圣经，或不设立长老和执行教会纪律，就不是一间健康的教会，也达不到教会治理的目标。因此，一间教会的治理模式是否合乎圣经，关键看是否按照规范性原则治理。

问题是，我们该如何确立教会治理的模式，因为圣经并没有给我们一个明确的治理章程，供历代教会采用。是的，如同圣经也没有给我们明确的教义规范，不过历代教会借着对圣经的详细考察，使各样的教义得到了规范，其成果就是各类“信经”和“公认信条”。

同样，教会治理的原则也散布在圣经里，历代教会也归纳出了各种教会治理模式，像主教制、长老制、公理制、地方教会长老制。但这几种治理模式，哪一种是合乎圣经的治理模式？我的回答是，圣经启示了具体而特定的教会治理模式，就是地方教会长老制，但因为教会软弱，未能完全领悟，所以在教义和教会治理模式上各有偏重，都应详细查考圣经，存着谦卑和随时归正的态度持守自己所信，直到到了天上，那唯一合乎圣经的教义规范和教会治理模式向我们显明。
（三）一般启示原则在教会治理中的制定：
上文已经说明，规范性教会治理原则来自圣经清楚的吩咐，一般启示原则是辅助性的，为了更好地实施规范性治理原则。一般启示原则即人性的自然之光（林前11:14；罗2:14），教会可以根据自然之光和基督徒的智慧来规范某些治理细节，因为圣经支持我们这样做。

但有几点需要注意：第一，制定一般启示原则必须在没有规范性治理原则的前提下。在圣经清楚规定的事上，不可以加上一般启示原则。例如，圣经教导我们，使徒之后的教会只有长老和执事两种职分，因此，就不能将“同工”当做教会的一个职分，更不能按立一个人做“同工”；

第二，一般启示原则的制定必须符合圣经的一般原则（总则），且要达到荣神益人的目的；

第三，一般启示治理原则一旦制定，教会就当遵守，并以为是顺服上帝，而不是顺服人。但当一般性原则不能达到荣神益人的目标时，就应当废除。
教会要特别小心，总要将一般启示原则放在圣经原则的规范之下，否则就会给教会带来亏损。例如：天主教规定神父、主教不能结婚，将圣经所没有吩咐的强加给人；有的教会规定牧师（教导长老）的职分是终身制，长老（治理长老）的职分却要一届一选，甚至最多连任二至三届，这是用两种原则对待同一种职分。他们制定这些原则的意愿是好的，但不符合圣经。导致这种情况的原因是将一般启示原则放大，将这些原则上升到了规范性原则的高度，形成了不合圣经的传统，很多这样的传统后来成为教会改革的拦阻。
三、对前两种观点的回应
第一种看法明显违背圣经。其实，任何一个否认教会治理原则的教会，也必有其治理原则，只是不明文写出来罢了。因为哪里有共同信仰的群体，哪里就有相关的原则约束。从经验来看，没有明文的教会治理原则，更容易滋生独裁和混乱，形成不合圣经的传统，更难以培养出优秀的基督徒。我们从中国传统家庭教会可以看到这样的局面。
持第二种看法的教会虽然有明确的治理架构，可惜不是建立在圣经的原则之上。虽然也有教会采纳了圣经的治理原则，却认为它们不过比其他原则更好而已，不具有圣经权威。因为，他们既然不相信圣经已经清楚启示了教会治理的原则，一切教会治理的原则都必然是相对的，随时可以改变的。

这种立场使我们联想到，基督在这个时代可能用这个原则治理教会，在另一个时代则用另一个原则治理教会；在这间教会用这个方法治理，在另一间教会用另一个方法治理。这就带来一个问题，除了用实用主义的方法之外，我们无法辨明基督治理教会的旨意，但圣经反对以实用主义的方式证明基督的旨意。

因此，一个相信开放性教会治理原则的牧师，不能向会众合乎圣经地见证基督在教会中的治理权柄，也给不合圣经的教会治理原则留下了地步。如今基督的教会已经到了各自为是，想怎么干就怎么干的地步，五花八门的教会治理叫人啼笑皆非，连外邦人都摇头叹息。例如，有的教会用罚钱来惩治聚会迟到和吵闹的信徒，有的人一开始传道就以牧师自称，并认为自己不需要按立。

总之，说到教会治理的乱象，罪魁祸首就是开放性教会治理原则的泛滥。但坚守圣经治理原则的教会却不是这样，他们不一定在凡事上一致，但因为都按照圣经治理，就显出合一的秩序来。他们更能保守教会之间的合一，持守纯正的信仰，并传给下一个代，使众教会作为一个共同体显明在世人面前。

（本文首发于《房角石周刊》）