有模有样的教会
你说，这是“教会”。就意味着别的不是教会。像任何的事物一样，教会有独属于自己的模样。是什么模样？很多人用人数和人的聚集来描述：有两三个人奉主的名聚会（太18:20），那就是教会。但这个描述过于简单。马丁·路德和加尔文都没有将这一点列为真教会的标记。他们强调教会的本质和功能，过于可见的形态和人数。
一、合乎圣经的教会成员
要勾勒教会的模样，第一笔应该是合乎圣经的教会成员。因为，教会是由基督徒构成的。
谁是基督徒？正统教会都相信，唯有悔改信福音的才是（可1:15）。因此，福音、相信和悔改的定义，决定着基督徒的定义。有人认为，只要做了决志祷告，他就是基督徒；另有人说，只有清楚和相信了福音，并结出悔改的果子，才是基督徒（林前15:1-4；太3:8）。
前者的意思是，只要自己决定成为基督徒，就是基督徒了；后者的意思是，既有清晰的认信，又有客观的表现，才是基督徒。在后者看来，前者不负责任，是在肤浅地传播悔改和赦罪的道（路24:46-47）。
福音、信心和悔改的定义，也决定着洗礼的定义，因洗礼是一个人相信福音并悔改的有形表达（西2:12；徒2:38）。有人认为，婴儿只要接受洗礼，就成了基督徒。反对的人则说，婴儿既然不能明白福音，就不能相信和悔改，洗礼不能使之成为基督徒。
表面看，两者的分歧是洗礼观。其实，真正的分歧在于对福音的理解。在后者看来，给婴儿施洗的教会有两个版本的福音，一个福音针对成人，要求相信和悔改，一个福音针对婴儿，只要求洗礼。他们若承认福音只有一个，就不能说成为基督徒的路有两条。这样看来，如何接纳教会成员，关乎对福音的理解和忠心，以及教会的圣洁和见证。
除此之外，基督徒的信仰生活必须与一间教会相连。换言之，基督徒必须要加入教会。一间教会若要清楚谁是自己的成员，就必须建立成员制。有人认为，教会不必施行成员制，只要受了洗，又常在本教会聚会，他就是教会的成员。但你若问他，你们教会有多少人？往往回答说，主日聚会大概有多少人。这个回答容易让人想到，这里说的教会包括了长期聚会和偶尔聚会的基督徒，甚至包括慕道友。
我们是藉着认信福音和接受洗礼，被纳入教会这个群体的。因此，基督徒是藉着教会产生的，其身份也是由教会确认的。教会有权柄按照圣经宣告，谁是基督徒，谁不是基督徒。因此，每一个基督徒都必须具体地属于某一间教会。当他要迁移到另一个教会时，必须向那个教会做自己归主受洗的见证，以被该教会确认和接纳。
这样看来，若教会成员的身份必须是明确的，那么教会的人数也必然是确定的。因此，教会施行成员制，既是神学上的要求，也是治理上的要求，甚至是常理的要求。每一个事业单位或公司都会明确谁是自己的成员。但许多基督徒看教会如市场和戏院，想来就来，想走就走，今天去这个教会，明天去那个教会。
所以，不施行成员制，就无法详细查看羊群（箴27:23），也不知道要为那些灵魂向上帝交账（来13:17），更没有在凡事上规规矩矩地治理教会（林前14:40）；不施行成员制的教会充满隐患，他们不能使用会众的权柄赶走不法的人（林前5:4-5），也不能按照圣经选举牧师和执事（徒6:1-6；14:23）。因为不能按圣经治理教会，就容易导致独裁的牧者和不负责任的会众。
二、有认信的公认信条，规范的治理章程
加尔文将传扬真道视为真教会的标记之一。但哪个才是真道？
使徒认为，明白真道不能依仗单个信徒、牧师和教会，而是借助众教会的贡献（弗4:13）。改教前，只要认信四大信经（使徒信经，尼西亚信经，迦克墩信经，亚他那修信经），就是真教会。
但后来教会的挑战更为复杂，单凭信经难以应付异端和错谬的教训，天主教的腐败正是在此。因此，新教采用内容更为详细的信条作为真道的准则。荒唐的是，许多教会既不采用公认信条，也不用信经为信仰告白，还自称为宗教改革的后继者！这怎能为真理做见证？更不要说栽培出成熟的信徒了。难怪有人说教会需要再来一次宗教改革。
还有，他们看教会是 神的家，过于是 神的国。家，注重亲爱，不拘小节，非组织化；国，注重治理，不徇私情，有规有则。只以教会为家，不设职分，都以弟兄姐妹相称，也不颁布治理章程，由一个或几个带头的弟兄说了算，也没有信仰告白，讲道人自称就是信仰告白，还讥讽有信条和章程的教会，说他们只会搞外面的一套。
稍作比较，就会发现教会和社会极其相似，无法无天，人情面子当道。无视制度的教会和社会，前路堪忧，国家可以反腐，教会如何自救？保罗吩咐混乱的哥林多教会，凡事要规规矩矩地按次序行（林前14:40），按照圣经治理教会。而一个没有明文治理的教会其实也有其治理，你可以说是潜规则，或寡头政治。教会既是 神的家，也是 神的国， 神要教会成为有原则有爱心的群体。爱不是没有律法，而是成全了律法（罗13:8-10）。
公民和国家的约定是法律，员工和公司的约定是制度。“立约”的观念最早来自《圣经》，即上帝和他子民的约定。但基督徒比较注重约的纵向关系，而容易忽视约的横向关系。圣约的精神是：藉着主餐，显明教会和上帝所立的新约（林前11：23-26），也彼此立约：若一个肢体受苦，所有的肢体一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐（林前12:26）。
换言之，基督的血不仅是我们和上帝之间的约，也是基督徒彼此的约。凡践踏 神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常的，就被排除在教会之外（来10:29）。这样看来，教会作为一个信仰团体和生活团体，用公认信条和治理章程作为彼此之间的约文是必要又合宜的。
换言之，我们应该宣告我们相信什么，我们在一起要遵守哪些规则。前者即公认信条，后者是治理章程，这两样当公之与众，被众人赞同，并忠心持守，如此才是一个践行圣约、有明确立场和身份的教会。
三、合乎圣经的长老（牧师）
马丁·路德认为，有选召的牧师是真教会的一个标记。圣经似乎暗示，一间教会设立了长老，基本上就是建造整齐的教会（提1:5）。
当教会有合乎圣经的会众，又认信了公认信条，并制定了治理章程，就可以选立他们的长老（徒14:23）。圣经的标准是：长老必须熟悉全备的教义，具备教导和管理的才干，他们的美德是公认的，他们的家庭是有秩序的（提前3:1-7）。长老须由会众投票选出，并经众长老认可。
换言之，长老任职必须经过会众和其他长老的同意。但若没有成员制，就不知道哪些人有权利投票，没有公认信条，就不知道候选长老的神学立场如何。而当候选长老认信公认信条，并公开服事，就会被会众所认识，得以造就教会。
以上三点，勾画出一个教会的基本模样，不单是从教义上，更是从教会的行为上。也可以说这是教会治理的基本规划，不是从实用的角度制定的，而是建立在明确的神学基础上。
合乎圣经的教会治理，反映出被福音更新的风范，成员由福音而生，信条是福音的纲要，治理是福音的果子，长老是福音的使者。反之，在教会治理中忽视福音神学，是教会偏离真道、乱象丛生的根源。当慎之戒之！
本文首发于《房角石周刊》
