婚姻的使命
你们作丈夫的，要爱妻子，好像基督爱教会，为教会舍己，为的是要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以作荣耀的教会归给自己，什么污点皱纹等也没有，而是圣洁没有瑕疵的。
《以弗所书》5:25—27
我们花了很多时间来讨论婚姻是什么，但现在我们要问，“婚姻是为了什么？”婚姻的目的是什么？就这个问题，圣经的回答始于一个属灵的原则：婚姻首先是友谊。
孤独的乐园
在《创世记》1—2章，神创造了世界，他看见自己所造的一切，反复说“是好的”。这个评价仅在《创世记》1章就讲了七次之多，圣经反复强调，神所造的这个物质世界是多么伟大，多么荣耀。1然而，神造了第一个人，却说：“那人独居不好。”(创2:18)怎么会是这样？值得注意的不仅是这种强烈的对比，这里还引出一个问题：亚当身处一个完美的世界，并且有很多证据表明他与神相交亲密，还有什么“不好”呢？
答案或许就在《创世记》1:26神的话里，“照着我们的形象……”读者马上就要问，“我们是谁？神在和谁说话？”一种回答是，神在向周围的天使说话。但圣经从来没说天使参与神造人的活动，所以这种解释讲不通。千百年来，基督徒神学家一致认为，这句话暗示了一个真理，而这个真理要等耶稣基督进入世界之后才完全显明——神是三位一体的，神在永恒里有三位：父、子和圣灵，他们彼此相知，彼此相爱。因此，按照神的形象所造，就意味着我们被造的目的是为了彼此相爱。
于是，我们看见这位亚当，神所造的完人，被安置在完美的伊甸园里，但他的孤独却是“不好”的。《创世记》的笔触暗示：我们强烈的关系需求是神所造的，也是神赐给我们的；而这种需求并不能通过与神“垂直”相交得到完全的满足。神把我们造成这样，使我们需要“水平”的关系，我们生来就需要与其他人相交。这就是为什么，哪怕在天堂里，孤独也是一个麻烦事。所以，我们自然会发现，这个世界的一切，包括金钱、享受、娱乐——我们努力为自己创造的天堂——都不能像爱那样让我们感到满足。这再次印证了我们的直觉：美满的家庭和良好的人际关系是极大的祝福，爱为我们提供最大的满足，是金钱无法买来的，任何东西都不能代替。
为了消除人的孤独，神为他造了一个配偶，希伯来文是’ezer，这个词的意思是“助手，伴侣”，一位朋友。亚当一看见夏娃，就情不自禁地赋诗一首。“就是她！”他说，“这是我骨中的骨，肉中的肉！”有些人认为亚当在说，“你填满了我内心的空虚。”所以，我们看到，在最初的时候，神就赐给亚当一个伴侣，作他的配偶。而《雅歌》中的女子也用情歌回应了亚当的情诗：“这就是我的良人，我的朋友。”(歌5:16)
……
配偶：最好的朋友
神把第一个男人的配偶带到他面前，神带给他的不仅是一个恋人，也是他在心里一直寻找的朋友。《箴言》2:17说，配偶是你的阿鲁普(‘allup)，这是一个特别的词，意思是指“特殊的密友”或“最好的朋友”。古时候，女人一般被当做丈夫的财产，而婚姻主要是一种商业买卖和交易，是为了提升家族的社会地位和增加保障。就在这样的社会中，圣经却说配偶是朋友，这真是让人大跌眼镜。但今天的社会又走到另一个极端，过于重视浪漫和性爱，圣经的说法在今天同样显得不合时宜，尽管今人的理由和古人不同。在部族社会里，浪漫爱情不如社会地位重要；而在个人主义的西方社会，浪漫爱情和美满性爱又过于重要，成了偶像。然而，圣经既不忽视个人对集体的责任，又不轻视爱情；圣经强调婚姻双方是伴侣。
这一点在本章的主题经文《以弗所书》5章里很明显。保罗的听众来自异教背景，他们认为婚姻只是“社会交易”。当时，你得娶(嫁)个门当户对的人。妻子的工作就是把你的家族与另一个体面的家族联系起来，然后生儿育女。这就是当时人们结婚的目的。
然而，保罗却让读者看到另一种婚姻，这幅图景是他们当时完全想象不到的。基督徒婚姻的主要目标不像古代文化那样是为了获得社会地位和维持稳定生活；也不像今天的文化那样是为了追求浪漫性爱和幸福感觉。保罗引导丈夫思考耶稣向我们——他的“新妇”——所付出的牺牲之爱。但保罗并没有就此而止；他接着说，耶稣为新妇牺牲的目标是为了使她“成为圣洁”(26节），有大荣美，“可以归给自己”(27节)，使她完全“圣洁，没有瑕疵”(27节)。他希望使我们成为新造的人！他要消除一切属灵的污秽、残缺、罪过和斑点，使我们成为“圣洁”、“荣耀”、“没有瑕疵的”。
保罗在另一处对腓立比信徒说：“那在你们中间开始了美好工作的，到了基督耶稣的日子，必成全这工作。”(腓1:6)这里，保罗提到基督徒逐渐成熟的过程，这个过程始于我们相信耶稣的那一天，传统上叫做“成圣”。保罗说，我们不应该以为可以提前完成这个过程——我们绝不应当以为自己在此时此地就可以达到完全。但保罗也让我们不要绝望。耶稣基督必成全这工。这个过程虽然缓慢，却是不可逆转，因为我们要靠圣灵的能力，“穿上新人，这新人是照着神的形象，在公义和真实的圣洁里创造的。”(弗4:24)在此生，我们相信神，逐渐认识他，就“变成主那样的形象，大有荣光”(林后3:18)。就连受苦也(尤其）能让我们变得更有智慧、更深刻、更坚强、更善良。
所以，我们并不沮丧，我们外面的人虽然渐渐朽坏，但里面的人却日日更新，因为我们短暂轻微的患难，是要为我们成就极大无比、永远的荣耀。我们所顾念的，不是看得见的，而是看不见的；因为看得见的是暂时的，看不见的是永远的。(林后4:16—18)
保罗怎能向一切基督徒断言“神在我们里面创造新人的工作必定成全”呢？因为耶稣与我们同在，他时刻在鉴察这个工作。他是我们最好的朋友，“比兄弟更亲密”。他绝不会让我们失望。他把自己给了我们，要使我们成为荣耀、独特的人，好叫我们得以在他里面成为完全。《约翰福音》15:9—15说“他必成全这工”，因为他是我们神圣的朋友;而在《以弗所书》5章，“他必成全这工”，因为他是我们神圣的丈夫。凭着他救赎的工作，耶稣既是我们的朋友，又是我们的良人，而这应当成为基督徒婚姻的模式。丈夫和妻子要彼此当良人，作朋友，正如耶稣待我们一样。耶稣看见我们将来的荣耀(西1:27;约一3:2—3)，他在我们生命中所作的每件事，都在推动我们接近那个目标。《以弗所书》5:28把每场人类婚姻与那场最大的婚姻(教会与基督的连合）直接联系起来。“丈夫也应当这样爱妻子……”并且，怎么可能有另外的情况呢？如果两个毫无关系的基督徒都要彼此激励，激发爱心和良善(来10:24)，认可彼此的恩赐，互相鼓励和监督，离开各人的罪(来3:13)，那么丈夫和妻子岂不更应当如此？
谈婚论嫁的时候，肯定要面对“是否合得来”这个问题。这时，上述原则——配偶是最好的朋友——会改变整个游戏规则。如果你对婚姻的期待主要是性爱，那么，“合得来”就意味着性吸引力。如果你认为婚姻主要是用来提高你的社会地位，那么，“合得来”就意味着步入某个社会阶层，拥有相同的生活品味和生活方式。这些因素的问题在于它们都是不可持续的。身体的吸引力会衰减，不论你想多么努力挽留。社会经济地位可以一夜之间化为乌有。如果人们根据这些东西寻找合得来的人，就会常常痛苦地发现，他们把关系建造在流沙之上。女人容颜易老，男人工作会丢，这时候就合不来了。
但更悲惨的是，性吸引力和社会阶层这些特征虽然容易识别，却不能给人任何共同愿景。你们结婚是为了什么呢？你们要往哪儿去？如果你们的共同目标主要是物质的、经济的，这些东西确实暂时可以帮助你们合一，但这些目标不能创造深刻的合一。如果你们最终达不到这些目标怎么办？达到了又该怎样？如果你结婚主要是找性伴侣，是找经济依靠，那你其实是在走向死胡同。而走向死胡同的人，注定没有同伴。
伟大的异象
那么，婚姻到底是为了什么呢？婚姻是为了帮助彼此成为将来荣耀的“自我”，成为新造的人，就是神最终要把我们所塑造成的样式。丈夫和妻子的共同异象，就是神的宝座，就是我们必将拥有的圣洁、无瑕疵、无可指摘的美好性情。我想不出还有什么异象比这更伟大，这就是为什么基督徒必须把友谊放在婚姻关系的核心。这样，婚姻就从世俗的算计，提升到神圣的层面，其他婚姻观根本无法企及。
……
（本文选自提摩太.凯勒 凯西.凯勒《婚姻的意义》第4章）
（本书引用的圣经经文，采用圣经新译本）
